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孟子的政治哲学也是继承发展而来

时间:2018-09-09  浏览次数:80  编辑:admin

  国力发展,国人对教育亦越加重视。这种重视,已经超越“学好数理化,走遍天下都不怕”的阶段,更注重个体的修为。此种国情下国学亦越来越受重视。对比我们青年时期的教育,缺少细节,使人不知所以然,只能死记硬背。现在的国学教育应该避免重蹈我们的失落。更重视对细节的求证和结论的思辨,尤其在读国学经典时。

  《孟子·梁惠王上》中有“寡人之于国也,尽心焉耳矣;河内凶,则移其民于河东,移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政,无如寡人之用心者,邻国之民不加少,寡人之民不加多,何也?”这是梁惠王在利用“仁政”为争取民众的手段。“仁政”是孟子的政治哲学,在胡适的《中国哲学史大纲》中提到,孟子的政治哲学思想是尊重个人,尊重百姓过于君主。要人能享受快乐幸福的生活和独立自由的精神。孟子生在孔子一百多年后,其政治哲学受到杨墨,老子等多家影响。也可以说,孟子的政治哲学也是继承发展而来。孟子心向往的“仁政”社会是在什么背景下产生的,又是否适合当时的实际情况?

  偶然的机会读到了著名华人历史学家唐德刚先生《中国郡县起源考——兼论封建社会之蜕变》一文,才解开此疑问。在此试简略节选介绍文中部分观点:

  土地私有观念产生之前,黄河流域沃野千里,而人口稀少,且须稍加垦殖则所在皆为良田。任何部族酋长皆可择其最肥沃最至阔之土地率其人民耕之。至于划成井田亦自无不可,且由于土地之边际价值过低,人之对于土地亦不会生私有观念。各部落划地而耕彼此间无利害冲突。虽有强者亦毋须侵夺弱者土地。即或有恃强凌弱者,而被压迫者亦可迁而去之不必与之抗争。好在生存空间不发生问题;人民只要不过分懈惰则乐岁终身饱,凶年得免于死亡。

  且看「古公亶父复修后稷公刘之业,积德行义国人皆戴之。薰育戎狄攻之欲得其财物,予之。已复攻欲得地与民,民皆怒欲战。古公曰:「有民立君将以利之,今戎狄所以为攻战,以吾地与民,民之在我与其在彼何异?民欲以我故战;杀人父子而君之,予不忍为。」乃与私属遂去豳,度漆沮,逾梁山止于岐下。」(《史记·周本纪》)古公固然是不好多事的长者,然他所以敢如是慷慨者,主要的原因还是有岐下可迁。不求闻达于当世,一样可以自耕自食,无求于人。古公长者,他看穿了「民之在我与在彼何异」,而一般野心家的酋长则要努力抓得大批民众为自己部属。然当时既无国籍限制,人民又无若何笨重的不动产,耕地所在皆是,因之他们可随心所欲,任意迁徙,对于所隶部族亦无若何束缚,可去可留。如有酋长不得人民欢心,则其部属便可相率逃去。所以古公至岐下而「豳人举国复扶老携幼,尽归古公于岐下。

  因此当时部落酋长绝不敢开罪民众,相反地他为着吸取民众,反要取悦人民,因之乃有所谓“仁政”兴焉。谁能行“仁政”得到人民好感,谁就能口碑载道远近来归,谁就可富强起来。此遗风至战国时犹未全泯,粱惠王的心理便是如此。故上古部落酋长,唯一自谋发展势力之道便是争取民众,而“仁政”便是争取民众的手段。部落间的竞争,也只有竞行仁政,谁行得最有成效,拥众最多,谁就可以为天子。

  因此孟子说的仁政是上古时代的政治特色。那时代才是真正的民本主义的社会,人民有绝对自由的生活,绝对自由的意志,他们日出而作,日入而息,各自为着他的快乐生活而操作,他们无求于人也无害于人。可想见当朝暾初上,荷锄头,唱山歌,是怎样的一个自由快乐的世界。

  战国时宣传仁政最力的大师孟轲亦何尝不受诸侯热烈的欢迎,然他的仁政终究行不通。老实说,至战国,“行仁政”的时代早成过去,其结果是“天下莫不与之”。返回搜狐,查看更多

 

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